Обо всем интересном

Великий пост - это семинедельный пост перед Пасхой, который у православных начинается с понедельника, а у католиков - со среды после Сыропустной (масленичной) недели и заканчивающийся в субботу Страстной недели.

Это время покаяния и строгого воздержания, во время которого христиане готовятся к встрече Воскресения Господня (Пасхе).  Великий пост установлен Церковью как воспоминание о 40-дневном посте Иисуса Христа в пустыне и включает Великую четырехдесятницу и Страстную седмицу.

В славянской народной культуре Великий пост - период, который противостоит остальной части года, так как в это время менялся весь уклад жизни. Нормы и правила поведения на Великий пост  были усвоены народной славянской культурой, адаптированы и в некотором роде переосмыслены.

На  Великий пост меняется характер пищи, из рациона исключается скоромная пища, в некоторых местах - вино, у православных - рыба. Меняется и порядок приема пищи. В Великий пост едят один или два раза в день, отказываясь от завтрака, иногда и от ужина. Для больных, малолетних и стариков можно делать исключения.

В православных традициях по субботам, воскресеньям и в праздничные дни допускается вино, а в некоторые праздники (Благовещение и Страстной четверг)  - рыба.

У хорватов и словенцев в Страстную пятницу Великого поста питье вина почти обязательно, такое правило объясняется народно-мифологическим представлением, что все выпитое в этот день вино превращается в кровь и соотносится с кровью Христовой.

Особенно строгий пост - "совершенный" -  выражается в полном отказе от пищи, а иногда и от воды, в сокращение количества приема пищи и в отказе от вареной пищи. Такие суровые ограничения соблюдаются некоторыми в начале и в конце поста. У сербов, македонцев и болгар принято воздерживаться от всякой пищи первые три дня Великого поста.

У болгар - это "тримерната неделя" (первая неделя), у сербов - "тример "совершенный пост" первые три дня".

Девушки постились в эти дни, чтобы скорее выйти замуж, старики - чтобы получиь отпущение грехов, некоторые считали, что такой пост обережет их от болезней и несчастий, а матери постились ради здоровья детей.

Южные славяне также имеют обыкновение воздерживаться от пищи в течение одного дня или есть 1 раз в день - "се едноричи",  или один раз в день в течение первой (Тодоровой)  недели "се тудоричи". Болгары, соблюдавшие такой пост верили, кроме всего прочего, что он обезопасит их от блох в течение лета.  Восточные славяне постились также три последних дня. Это обозначалось словом "жильниковать" - "отказываться от пищи в течение 3 дней, начиная со Страстного четверга (жильника). В Полесье такой пост называется "сухий пост" - воздержание от пищи и воды  последние 3 дня.
В большинстве католических традиций также принято отказываться от пищи в последние дни, особенно в Страстную пятницу, у хорватов это - "postit gloriju" (пост с четверга до субботы Страстной недели), когда умолкают колокола ("колокола завязаны") и безмолвие распространяется по земле.
В первый день Великого поста и в постные дни принято было есть всухомятку, в некоторых местах, например, на Гуцульщине, по этим дням ели один раз в день, причем этот прием пищи назывался не полудинок, как обычно, а напiстник.
Нарушение запрета на скоромную пищу в Великий пост грозило человеку болезнями, а в загробной жизни - адскими муками. Представление о возмездии у некоторых славянских народов было достаточно специфичным. У гуцулов считалось, что человеку, оскоромившемуся в Великий пост, в пищу обязательно попадет ночной мотыль  "нетля", и, если он его проглотит, то уже никогда не сможет насытится, т.е. станет "нетленний".
В Великий пост ритуальным объектом была не только пища, но посуда, в которой ее готовили. Вся первая неделя Великого поста проходила как прощание со скоромной пищей и она была как бы продолжением Масленичной недели. Всю оставшуюся масленичную еду обычно сжигали (или говорили, что сжигают), подвешивали на деревья, доедали ночью в канун Великого поста, отдавали прохожим и т.д., избавлялись от нее тем или иным способом. У хорватов четверг на первой неделе поста называется  "lakomi ctvrtak", в этот день молодежь лакомилась остатками масленичной пищи. В эти же дни допускалось даже кратковременной возвращение масленичного изобилия, например у русских - малая масленица - суббота первой недели Великого поста, когда пекут блины и гуляют.

Расставание с Масленицей отмечалось в России приготовлением в первые дни Великого поста специальных хлебов - "тужиков, туженников", они назывались так, потому что в эти дни тужили (грустили) по Масленице. В Великий поста на первых днях происходили действия, направленные на то, чтобы дети не просили скоромного, например, у болгар понедельник первой недели назывался "рогач" - по селу ходил ряженый с оленьими рогами и шлепал детей, которые капризничали и просили скоромную пищу. К началу Великого поста относились также действия по очищению посуды от остатков скоромной пищи: посуду и столовые приборы мыли щелоком, разбивали, прятали, заменяли на специальную посуду для постов (Чистый понедельник). Среди других запретов во время всего Великого поста выделяется запрет на свадьбы, у сербов этот запрет продлен до Юрьева дня, а также огранижение на супружеские обязанности. Во многих традициях они запрещены на первой и седьмой неделях, в остальное время воздержание зависит от самих супругов. В некоторых местах России молодые супруги даже расставались на первую неделю Великого поста - молодая переезжала к родителям. Ограничивались и ухаживания молодежи: словенцы, например, не позволяли молодым людям ходить на свидания, в противном случае их награждали насмешливыми прозвищами.

В Великий пост менялся и внешний облик: женщинам запрещалось носить бусы и серьги (у католиков), яркую одежду, расписные платки, украшать одежду лентами и цветами, не разрешалось громко смеяться. В некоторых местах запрещалась охота в Великий пост.
Католикам запрещалось в Великий пост курить трубки, поэтому кисеты и огниво прятались до Пасхи, с алтарей снимали украшения, а в последние дни поста, на Страстной неделе "завязывали колокола" (у банатских болгар говорили "дзоньте загувеват" - колокола говеют). Не разрешалось играть на музыкальных инструментах: с них на Великий пост снимались струны и вешали их на стену.
На Великий пост отменялись привычные увеселения: у восточных и южных славян разрешались только игры без пения и танцев, кое-где, у хорватов например, можно было играть только на гуслях, на Украине - скакать на досках, на Курщине - устраивать кулачные, петушиные и гусиные бои. Допускались исключения только на праздничные дни Великого поста - Благовещение, когда разрешалось водить хороводы и петь. Ограничения могли касаться и места проведения, у банатских болгар, например, игрища молодежи были запрещены в селе, но не за его пределами. На Украине запрет на уличное пение соблюдался на первой и второй неделях, когда молодежь говела и готовилась к исповеди, а также на Страстной неделе. С третьей недели Великого поста на Украине начиналась "улица" - весеннее гулянье молодежи с песнями и танцами, после "зимних посиделок".
Были и специфические формы проведения досуга во время Великого поста. В России - исполнение духовных стихов, у болгар - особый вид хоровода "буенец, буенок, буян" (несклопено хоро, т.е. разомкнутый хоровод, в противоположность обычному "склопено хоро"), который водили с первой по шестую неделю.
Запреты не распространялись на обрядовое пение (кликать весну можно). Некоторые формы увеселений были частью великопостных обрядовых комплексов, например, конные соревнования в Тодоров день (у болгар), забавы молодежи, связанные с "изгнанием жура" (у поляков и в других странах Европы). В этот день говорили: «Половина поста прошла, надо вешать жур» (постная похлебка). Этот обычай носил также название «выбивание половины поста». Наполняли золой старые горшки, миски и другую посуду, а затем разбивали их о двери домов. "Жур" готовили из капустного рассола, сваренного с картофелем и мукой. Горшок с журом вешали на ветку дерева, и выливали его на головы стоящих под деревом. В Краковском воеводстве горшок с журом носили по деревне, потом выливали. Разрешалось также ряжение в дьявола или в Иуду (в Великий четверг у силезцев).
Семь недель Великого поста чрезвычайно насыщена обрядами. Они приурочены как к переходным датам великопостного цикла, так и к фиксированным праздникам, приходящимся на этот цикл. К передвижным датам поста, которые широко отмечаются, относятся первые дни (Чистый понедельник, Пепельная среда) суббота первой недели, которая празднуется прежде всего южными славянами (Тодорова суббота), середина поста - Средпостье (на Крестопоклонной неделе), воскресенье шестой недели поста (Вербное воскресенье), а также вся Страстная неделя, на которой особенно выделяется Чистый четверг. На западнославянских территориях особо выделяется пятая неделя, когда проходит вынесение Марены (или Смерти) и внесение в село "нового лета". У южных славян ритуально празднуется суббота шестой недели - Лазаревой, в этот день по селу проходит лазарование (или лазарица). В этот день церковь празднует воскрешение бедного Лазаря.
В селах и деревнях - это фольклорный праздник возрождения природы. С самого утра на Лазареву субботу группы девушек во главе с первой красавицей села ("боенец" или "буенец") посещают дома с песнями и танцами.
Начальные и последние дни Великого поста направлены на примыкающие к ним Масленицу и Пасху. В эти дни совершаются основные очистительные - послемасленичные и предпасхальные ритуалы. В Великий пост на это время  приходится большая часть бытовых запретов на проведение домашних и бытовых работ, поэтому первые и последние дни Великого поста становятся праздничными периодами. К праздничному времени относится и Средпостье, когда был обычай слушать ночью как "ломается пост" и устраивать трапезу на мосту.
Начало и конец Великого поста тесно связаны с Масленицей и Пасхой и границы великопостного цикла получаются несколько размытыми. Во многих славянских традициях на первые дни Великого поста переносится часть масленичных ритуалов (кукеры, танцы и катание с гор "на лен и коноплю", уничтожение чучела Масленицы, чествование молодоженов и т.д.). В Саратовской губернии проводы Масленицы (пьянство, обжорство и катание на лошадях) продолжалось и в Чистый понедельник, но только до бани, после чего веселиться считалось грехом.
На русском Севере в понедельник и во вторник первой недели Великого поста был обычай "прополаскивать рот", что означало очищение от скоромных остатков, а по существу было продолжением масленичных гуляний.
Пограничье Великого поста и Пасхи соблюдалось гораздо строже: женщины заранее готовили скоромные блюда, однако приготовление пасхальных блюд на Страстной неделе было своего рода нарушением (преждевременное приобщение к скоромному) - предпасхальная готовка имела свой строгий регламент: нельзя было готовить в Страстную пятницу, а приготовленные блюда надо было убрать подальше - на чердак или в кладовку и тщательно все очистить от скоромных остатков. Мужчины в последние дни поста готовили качели, собирали дрова для пасхальных костров. В некоторых традициях, у южных славян например, кухонную тряпку, с помощью которой отмывали в начале поста посуду от скоромных остатков, вешали на забор с соседним домом, чтобы куры не переходили к соседям.
Великий пост - это 7 недель, каждая из которых носила свое название. За первой неделей, насыщенной ритуалами, связанными с предыдущей Масленицей, идут 2 недели, почти ничем не выделенные в славянском календаре (третья неделя - Безымянная). Вторая половина поста ориентированна на Пасху, а содержание - на темы изгнания злых сил (Смерти, Марены, Поста, Иуды) и весеннего возрождения (внесение "нового лета", обычаи Вербного воскресенья).
Число 7 и счёт недель также обыгрывается в цикле Великого поста. Прямой счет используется в магии распознавания ведьм: на Волыни, по четвергам в течение всего Великого поста забрасывают на чердак по 1 полену каждый день, а на Страстную неделю топят печь семью поленьями. Считается, что ведьма придет попросить огня. Число семь имело ключевое значение и в славянских загадках.
В славянской культуре отношение к Великому посту было очень неоднозначным. Для славян-христиан это был период телесного и духовного очищения, но с другой стороны оно воспринималось как своего рода безвременье. Это отражено в восточнославянском фольклоре, где присутствует мотив "наскучившего поста" и русское обыкновение по средам и пятницам Великого поста ложиться пораньше спать, чтобы "пост поскорее состарился" или сербское пожелание "благополучно миновать пост и дождаться Пасхи".

Источник:
Славянские древности. Т.1.
По статье Т.А. Агапкиной.